Yin Water Goat (癸未) 癸未

Nel ciclo sessagenario Jiazi, 癸未 (Yin Water Goat) occupa la posizione 20 su 60. Si accoppia con il Tronco Celeste 癸 — l'espressione Yin di Water, trattata in modo approfondito nella voce del Maestro del Giorno Yin Water — con il Ramo Terrestre 未 (il Goat), il cui elemento primario è Earth e che secondariamente contiene i tronchi nascosti 己 (Yin Earth), 丁 (Yin Fire), 乙 (Yin Wood).

Il carattere classico di qualsiasi Jiazi deriva da due questioni strutturali: quale relazione ha l'elemento del ramo con l'elemento dello stelo sopra di esso, e se lo stelo ha una "radice" in uno qualsiasi degli steli nascosti del ramo. Entrambe sono deterministiche e si applicano in modo coerente ovunque questo Jiazi appaia in un grafico — pilastro dell'Anno, del Mese, del Giorno o dell'Ora — sebbene l'implicazione pratica cambi a seconda della posizione.

L'elemento del ramo controlla il tronco. Dal punto di vista di 癸, 未 rappresenta il funzionario (官) o le sette uccisioni (七殺) — un'autorità che esercita pressione sul tronco dal basso. 癸未 richiede disciplina e struttura: il tronco deve resistere alla pressione o trasformarla. Che ciò produca successo o stress dipende dal fatto che il tronco abbia sostegno in altre parti del grafico.

癸 non ha radici in questo Jiazi: nessuno dei tronchi nascosti in 未 condivide Water, quindi il tronco visibile si appoggia su un elemento estraneo. La forza del tronco proviene da altre parti del grafico (altri pilastri che contengono Water); senza quel sostegno, il tronco viene interpretato come “debole” o instabile.

未 contiene 己 (Yin Earth), 丁 (Yin Fire), 乙 (Yin Wood) come steli nascosti. Nel BaZi si tratta di influenze latenti: emergono solo quando il resto del tema le attiva — attraverso combinazioni che coinvolgono 未, attraverso scontri che ne scagliano il ramo, o attraverso trasformazioni durante specifici Pilastri della Fortuna.

Dal punto di vista di 癸, i tronchi nascosti rappresentano le seguenti relazioni dei Dieci Dei: 己 as 七殺 Seven Killings; 丁 as 偏財 Indirect Wealth; 乙 as 食神 Eating God. Queste determinano quali tipi di opportunità, pressione o sostegno emergono da 未 quando viene attivato.

Nel sistema classico Nayin (納音), ogni coppia di Jiazi consecutivi corrisponde a uno dei 30 «elementi sonori» — una classificazione elementale alternativa utilizzata parallelamente alle Cinque Fasi standard. 癸未 è classificato come 杨柳木 (Yáng liǔ mù, “Willow Wood”), con un elemento sottostante di Wood.

Il Nayin va letto come un livello poetico e descrittivo piuttosto che strutturale: l'immaginario del nome (“Willow Wood”) implica come la qualità elementale del Jiazi si manifesti nella pratica. 癸未 condivide il proprio Nayin con un altro Jiazi: 壬午 (Yang Water Horse). Insieme, questa coppia forma il set Nayin 杨柳木.

Ogni ramo terrestre ha esattamente un partner di combinazione (六合) e un partner di conflitto (六沖). Quando un tema natale contiene entrambi i membri di una coppia, la relazione trasforma o destabilizza quel pilastro. Le coppie di 未:

Nel BaZi, i dodici Rami Terrestri formano quattro gruppi di "Triplice Armonia" (三合): terzetti che, quando tutti e tre i rami compaiono insieme in un tema natale, si combinano per produrre un'unica fase elementale. 未 appartiene al gruppo 亥+卯+未, che si combina in Wood. Gli altri due rami di questo gruppo sono 亥 and 卯.

Quando 未 appare con entrambi i rami partner, la trasformazione elementale risultante può dominare l'interpretazione del grafico. Anche un'armonia parziale (due dei tre rami) crea una notevole attrazione verso Wood. Altri Jiazi che portano i rami partner: 丁卯, 乙亥, 己卯, 丁亥, 辛卯, 己亥, 癸卯, 辛亥, 乙卯, 癸亥.

I quattro gruppi di direzioni (三會) raggruppano i dodici Rami Terrestri in base alla stagione e alla direzione cardinale: 未 appartiene a 巳+午+未 — il gruppo Summer, associato a South e all'elemento Fire.

I gruppi di direzione hanno un "peso stagionale" che completa il raggruppamento delle 3 Armonie. Mentre le 3 Armonie combinano rami distanti in un unico elemento, i gruppi di direzione combinano tre rami sequenziali che rappresentano la fase iniziale/intermedia/finale di una stagione. Altri Jiazi che condividono questo gruppo di direzione: 己巳, 庚午, 辛巳, 壬午, 癸巳, 甲午, 乙巳, 丙午, 丁巳, 戊午.

Quando 癸未 occupa il Pilastro dell'Anno, il suo stelo (癸) assume un significato diverso tra i Dieci Dei a seconda del Maestro del Giorno del proprietario del tema natale. Ogni riga riportata di seguito è calcolata in modo deterministico sulla base della relazione tra gli elementi e la polarità.

Il ciclo dei 60 Jiazi si ripete ogni 60 anni, quindi 癸未 ricorre a intervalli regolari. Nell'intervallo di riferimento 1900–2030, gli anni contrassegnati da 癸未 sono riportati di seguito. Ciascuno di essi rimanda a una pagina di riferimento completa relativa a quell'anno solare.