Yang Earth Rat (戊子) 戊子

Nel ciclo sessagenario Jiazi, 戊子 (Yang Earth Rat) occupa la posizione 25 su 60. Si accoppia con il Tronco Celeste 戊 — l'espressione Yang di Earth, trattata in modo approfondito nella voce del Maestro del Giorno Yang Earth — con il Ramo Terrestre 子 (il Rat), il cui elemento primario è Water e che secondariamente contiene i tronchi nascosti 癸 (Yin Water).

Il carattere classico di qualsiasi Jiazi deriva da due questioni strutturali: quale relazione ha l'elemento del ramo con l'elemento dello stelo sopra di esso, e se lo stelo ha una "radice" in uno qualsiasi degli steli nascosti del ramo. Entrambe sono deterministiche e si applicano in modo coerente ovunque questo Jiazi appaia in un grafico — pilastro dell'Anno, del Mese, del Giorno o dell'Ora — sebbene l'implicazione pratica cambi a seconda della posizione.

Il tronco determina l'elemento del ramo. Dal punto di vista di 戊, 子 rappresenta la ricchezza (財) — risorse sulle quali il tronco può agire se ne ha la forza. 戊子 favorisce l'acquisizione e le questioni materiali quando il tronco è sufficientemente radicato; in assenza di radici, il tronco cerca di controllare una ricchezza che in realtà non può detenere.

戊 non ha radici in questo Jiazi: nessuno dei tronchi nascosti in 子 condivide Earth, quindi il tronco visibile si appoggia su un elemento estraneo. La forza del tronco proviene da altre parti del grafico (altri pilastri che contengono Earth); senza quel sostegno, il tronco viene interpretato come “debole” o instabile.

子 contiene 癸 (Yin Water) come steli nascosti. Nel BaZi si tratta di influenze latenti: emergono solo quando il resto del tema le attiva — attraverso combinazioni che coinvolgono 子, attraverso scontri che ne scagliano il ramo, o attraverso trasformazioni durante specifici Pilastri della Fortuna.

Dal punto di vista di 戊, i tronchi nascosti rappresentano le seguenti relazioni dei Dieci Dei: 癸 as 正財 Direct Wealth. Queste determinano quali tipi di opportunità, pressione o sostegno emergono da 子 quando viene attivato.

Nel sistema classico Nayin (納音), ogni coppia di Jiazi consecutivi corrisponde a uno dei 30 «elementi sonori» — una classificazione elementale alternativa utilizzata parallelamente alle Cinque Fasi standard. 戊子 è classificato come 霹雳火 (Pī lì huǒ, “Thunderbolt Fire”), con un elemento sottostante di Fire.

Il Nayin va letto come un livello poetico e descrittivo piuttosto che strutturale: l'immaginario del nome (“Thunderbolt Fire”) implica come la qualità elementale del Jiazi si manifesti nella pratica. 戊子 condivide il proprio Nayin con un altro Jiazi: 己丑 (Yin Earth Ox). Insieme, questa coppia forma il set Nayin 霹雳火.

Ogni ramo terrestre ha esattamente un partner di combinazione (六合) e un partner di conflitto (六沖). Quando un tema natale contiene entrambi i membri di una coppia, la relazione trasforma o destabilizza quel pilastro. Le coppie di 子:

Nel BaZi, i dodici Rami Terrestri formano quattro gruppi di "Triplice Armonia" (三合): terzetti che, quando tutti e tre i rami compaiono insieme in un tema natale, si combinano per produrre un'unica fase elementale. 子 appartiene al gruppo 申+子+辰, che si combina in Water. Gli altri due rami di questo gruppo sono 申 and 辰.

Quando 子 appare con entrambi i rami partner, la trasformazione elementale risultante può dominare l'interpretazione del grafico. Anche un'armonia parziale (due dei tre rami) crea una notevole attrazione verso Water. Altri Jiazi che portano i rami partner: 戊辰, 壬申, 庚辰, 甲申, 壬辰, 丙申, 甲辰, 戊申, 丙辰, 庚申.

I quattro gruppi di direzioni (三會) raggruppano i dodici Rami Terrestri in base alla stagione e alla direzione cardinale: 子 appartiene a 亥+子+丑 — il gruppo Winter, associato a North e all'elemento Water.

I gruppi di direzione hanno un "peso stagionale" che completa il raggruppamento delle 3 Armonie. Mentre le 3 Armonie combinano rami distanti in un unico elemento, i gruppi di direzione combinano tre rami sequenziali che rappresentano la fase iniziale/intermedia/finale di una stagione. Altri Jiazi che condividono questo gruppo di direzione: 乙丑, 乙亥, 丁丑, 丁亥, 己丑, 己亥, 辛丑, 辛亥, 癸丑, 癸亥.

Quando 戊子 occupa il Pilastro dell'Anno, il suo stelo (戊) assume un significato diverso tra i Dieci Dei a seconda del Maestro del Giorno del proprietario del tema natale. Ogni riga riportata di seguito è calcolata in modo deterministico sulla base della relazione tra gli elementi e la polarità.

Il ciclo dei 60 Jiazi si ripete ogni 60 anni, quindi 戊子 ricorre a intervalli regolari. Nell'intervallo di riferimento 1900–2030, gli anni contrassegnati da 戊子 sono riportati di seguito. Ciascuno di essi rimanda a una pagina di riferimento completa relativa a quell'anno solare.