Yang Water Horse (壬午) 壬午

No ciclo sexagenário de 60 Jiazi, 壬午 (Yang Water Horse) ocupa a posição 19 de 60. Ele forma um par com o Tronco Celestial 壬 — a expressão Yang de Water, abordada em profundidade na entrada do Mestre do Dia Yang Water — com o Ramo Terrestre 午 (o Horse), cujo elemento primário é Fire e que contém, secundariamente, os troncos ocultos 丁 (Yin Fire), 己 (Yin Earth).

O caráter clássico de qualquer Jiazi decorre de duas questões estruturais: qual a relação que o elemento do ramo tem com o elemento do tronco acima dele, e se o tronco tem uma «raiz» em algum dos troncos ocultos do ramo. Ambas são determinísticas e aplicam-se de forma consistente sempre que este Jiazi aparece num mapa — pilar do Ano, Mês, Dia ou Hora — embora a implicação prática varie consoante a posição.

O tronco controla o elemento do ramo. Na perspetiva de 壬, 午 representa a riqueza (財) — recursos sobre os quais o tronco pode agir, caso tenha força para tal. 壬午 favorece a aquisição e os temas materiais quando o tronco está suficientemente enraizado; sem esse enraizamento, o tronco tenta controlar uma riqueza que, na verdade, não consegue reter.

壬 não está enraizado neste Jiazi: nenhum dos troncos ocultos em 午 partilha Water, pelo que o tronco visível assenta num elemento estranho. A força do tronco provém de outra parte do mapa (outros pilares que contêm Water); sem esse apoio, o tronco é interpretado como «fraco» ou instável.

午 contém 丁 (Yin Fire), 己 (Yin Earth) como troncos ocultos. No BaZi, estas são influências latentes: só vêm à tona quando o resto do mapa as desencadeia — através de combinações que envolvem 午, através de conflitos que abrem o tronco, ou através de transformações durante Pilares da Sorte específicos.

Da perspetiva de 壬, os troncos ocultos representam as seguintes relações dos Dez Deuses: 丁 as 正財 Direct Wealth; 己 as 正官 Direct Officer. Estas determinam que tipos de oportunidade, pressão ou apoio emergem de 午 quando este é ativado.

No sistema clássico Nayin (納音), cada par de Jiazis consecutivos corresponde a um dos 30 «elementos sonoros» nomeados — uma classificação elementar alternativa utilizada em paralelo com as Cinco Fases padrão. 壬午 é classificado como 杨柳木 (Yáng liǔ mù, “Willow Wood”), com um elemento subjacente de Wood.

O Nayin é interpretado como uma camada poética e descritiva, em vez de estrutural: a imagem evocada pelo nome (“Willow Wood”) sugere como a qualidade elementar do Jiazi se manifesta na prática. 壬午 partilha o seu Nayin com outro Jiazi: 癸未 (Yin Water Goat). Juntos, este par forma o conjunto Nayin 杨柳木.

Cada Ramo Terrestre tem exatamente um parceiro de combinação (六合) e um parceiro de conflito (六沖). Quando um mapa contém ambos os membros de um par, a relação transforma ou desestabiliza esse pilar. Os pares de 午:

No BaZi, os doze Ramos Terrestres formam quatro grupos de Tríades (三合): trios que, quando os três ramos aparecem juntos num mapa, combinam-se para produzir uma única fase elementar. 午 pertence ao grupo 寅+午+戌, que se combina em Fire. Os outros dois ramos deste grupo são 寅 and 戌.

Quando 午 aparece com ambos os ramos parceiros, a transformação elementar resultante pode dominar a leitura do mapa. Mesmo uma harmonia parcial (dois dos três ramos) cria uma atração notável em direção a Fire. Outros Jiazis que contêm os ramos parceiros: 丙寅, 甲戌, 戊寅, 丙戌, 庚寅, 戊戌, 壬寅, 庚戌, 甲寅, 壬戌.

Os quatro conjuntos de direções (三會) agrupam os doze Ramos Terrestres por estação e ponto cardeal: 午 pertence a 巳+午+未 — o grupo Summer, associado a South e ao elemento Fire.

Os conjuntos de direções têm um «peso sazonal» que complementa o agrupamento das 3 Harmonias. Enquanto as 3 Harmonias combinam ramos distantes num único elemento, os conjuntos de direções combinam três ramos sequenciais que representam a fase inicial/intermédia/final de uma estação. Outros Jiazis que partilham este conjunto de direções: 己巳, 辛未, 辛巳, 癸未, 癸巳, 乙未, 乙巳, 丁未, 丁巳, 己未.

Quando 壬午 ocupa o Pilar do Ano, o seu tronco (壬) assume um significado diferente no contexto dos Dez Deuses, dependendo do Mestre do Dia do dono do mapa. Cada linha abaixo é calculada de forma determinística a partir da relação entre os elementos e a polaridade.

O ciclo de 60 Jiazi repete-se a cada 60 anos, pelo que 壬午 aparece em intervalos fixos. No intervalo de referência de 1900 a 2030, os anos que incluem 壬午 encontram-se abaixo. Cada um deles remete para uma página de referência completa relativa a esse ano civil.