Yang Water Monkey (壬申) 壬申

Nel ciclo sessagenario Jiazi, 壬申 (Yang Water Monkey) occupa la posizione 9 su 60. Si accoppia con il Tronco Celeste 壬 — l'espressione Yang di Water, trattata in modo approfondito nella voce del Maestro del Giorno Yang Water — con il Ramo Terrestre 申 (il Monkey), il cui elemento primario è Metal e che secondariamente contiene i tronchi nascosti 庚 (Yang Metal), 壬 (Yang Water), 戊 (Yang Earth).

Il carattere classico di qualsiasi Jiazi deriva da due questioni strutturali: quale relazione ha l'elemento del ramo con l'elemento dello stelo sopra di esso, e se lo stelo ha una "radice" in uno qualsiasi degli steli nascosti del ramo. Entrambe sono deterministiche e si applicano in modo coerente ovunque questo Jiazi appaia in un grafico — pilastro dell'Anno, del Mese, del Giorno o dell'Ora — sebbene l'implicazione pratica cambi a seconda della posizione.

L'elemento del ramo genera il tronco. 申 alimenta 壬 — in termini BaZi, il ramo funge da risorsa (印). 壬申 viene nutrito e sostenuto dal basso; il tronco gode di un sostegno naturale senza doverlo guadagnarsi. Questo viene interpretato come un abbinamento strutturale “favorevole” solo quando il tema natale necessita effettivamente di una maggiore presenza di Water; un tema natale con risorse in eccesso viene interpretato in modo diverso.

壬 affonda le sue radici in questo Jiazi: almeno uno dei tronchi nascosti in 申 porta lo stesso elemento Water, conferendo al tronco visibile una forza autentica anziché lasciarlo su un terreno estraneo. Un tronco radicato si comporta in modo più affidabile nell'interpretazione: le sue qualità sono ben salde, non fluttuanti.

申 contiene 庚 (Yang Metal), 壬 (Yang Water), 戊 (Yang Earth) come steli nascosti. Nel BaZi si tratta di influenze latenti: emergono solo quando il resto del tema le attiva — attraverso combinazioni che coinvolgono 申, attraverso scontri che ne scagliano il ramo, o attraverso trasformazioni durante specifici Pilastri della Fortuna.

Dal punto di vista di 壬, i tronchi nascosti rappresentano le seguenti relazioni dei Dieci Dei: 庚 as 偏印 Indirect Resource; 壬 as 比肩 Companion; 戊 as 七殺 Seven Killings. Queste determinano quali tipi di opportunità, pressione o sostegno emergono da 申 quando viene attivato.

Nel sistema classico Nayin (納音), ogni coppia di Jiazi consecutivi corrisponde a uno dei 30 «elementi sonori» — una classificazione elementale alternativa utilizzata parallelamente alle Cinque Fasi standard. 壬申 è classificato come 剑锋金 (Jiàn fēng jīn, “Sword-Edge Gold”), con un elemento sottostante di Metal.

Il Nayin va letto come un livello poetico e descrittivo piuttosto che strutturale: l'immaginario del nome (“Sword-Edge Gold”) implica come la qualità elementale del Jiazi si manifesti nella pratica. 壬申 condivide il proprio Nayin con un altro Jiazi: 癸酉 (Yin Water Rooster). Insieme, questa coppia forma il set Nayin 剑锋金.

Ogni ramo terrestre ha esattamente un partner di combinazione (六合) e un partner di conflitto (六沖). Quando un tema natale contiene entrambi i membri di una coppia, la relazione trasforma o destabilizza quel pilastro. Le coppie di 申:

Nel BaZi, i dodici Rami Terrestri formano quattro gruppi di "Triplice Armonia" (三合): terzetti che, quando tutti e tre i rami compaiono insieme in un tema natale, si combinano per produrre un'unica fase elementale. 申 appartiene al gruppo 申+子+辰, che si combina in Water. Gli altri due rami di questo gruppo sono 子 and 辰.

Quando 申 appare con entrambi i rami partner, la trasformazione elementale risultante può dominare l'interpretazione del grafico. Anche un'armonia parziale (due dei tre rami) crea una notevole attrazione verso Water. Altri Jiazi che portano i rami partner: 甲子, 戊辰, 丙子, 庚辰, 戊子, 壬辰, 庚子, 甲辰, 壬子, 丙辰.

I quattro gruppi di direzioni (三會) raggruppano i dodici Rami Terrestri in base alla stagione e alla direzione cardinale: 申 appartiene a 申+酉+戌 — il gruppo Autumn, associato a West e all'elemento Metal.

I gruppi di direzione hanno un "peso stagionale" che completa il raggruppamento delle 3 Armonie. Mentre le 3 Armonie combinano rami distanti in un unico elemento, i gruppi di direzione combinano tre rami sequenziali che rappresentano la fase iniziale/intermedia/finale di una stagione. Altri Jiazi che condividono questo gruppo di direzione: 癸酉, 甲戌, 乙酉, 丙戌, 丁酉, 戊戌, 己酉, 庚戌, 辛酉, 壬戌.

Quando 壬申 occupa il Pilastro dell'Anno, il suo stelo (壬) assume un significato diverso tra i Dieci Dei a seconda del Maestro del Giorno del proprietario del tema natale. Ogni riga riportata di seguito è calcolata in modo deterministico sulla base della relazione tra gli elementi e la polarità.

Il ciclo dei 60 Jiazi si ripete ogni 60 anni, quindi 壬申 ricorre a intervalli regolari. Nell'intervallo di riferimento 1900–2030, gli anni contrassegnati da 壬申 sono riportati di seguito. Ciascuno di essi rimanda a una pagina di riferimento completa relativa a quell'anno solare.