Yin Water Rooster (癸酉) 癸酉

Nel ciclo sessagenario Jiazi, 癸酉 (Yin Water Rooster) occupa la posizione 10 su 60. Si accoppia con il Tronco Celeste 癸 — l'espressione Yin di Water, trattata in modo approfondito nella voce del Maestro del Giorno Yin Water — con il Ramo Terrestre 酉 (il Rooster), il cui elemento primario è Metal e che secondariamente contiene i tronchi nascosti 辛 (Yin Metal).

Il carattere classico di qualsiasi Jiazi deriva da due questioni strutturali: quale relazione ha l'elemento del ramo con l'elemento dello stelo sopra di esso, e se lo stelo ha una "radice" in uno qualsiasi degli steli nascosti del ramo. Entrambe sono deterministiche e si applicano in modo coerente ovunque questo Jiazi appaia in un grafico — pilastro dell'Anno, del Mese, del Giorno o dell'Ora — sebbene l'implicazione pratica cambi a seconda della posizione.

L'elemento del ramo genera il tronco. 酉 alimenta 癸 — in termini BaZi, il ramo funge da risorsa (印). 癸酉 viene nutrito e sostenuto dal basso; il tronco gode di un sostegno naturale senza doverlo guadagnarsi. Questo viene interpretato come un abbinamento strutturale “favorevole” solo quando il tema natale necessita effettivamente di una maggiore presenza di Water; un tema natale con risorse in eccesso viene interpretato in modo diverso.

癸 non ha radici in questo Jiazi: nessuno dei tronchi nascosti in 酉 condivide Water, quindi il tronco visibile si appoggia su un elemento estraneo. La forza del tronco proviene da altre parti del grafico (altri pilastri che contengono Water); senza quel sostegno, il tronco viene interpretato come “debole” o instabile.

酉 contiene 辛 (Yin Metal) come steli nascosti. Nel BaZi si tratta di influenze latenti: emergono solo quando il resto del tema le attiva — attraverso combinazioni che coinvolgono 酉, attraverso scontri che ne scagliano il ramo, o attraverso trasformazioni durante specifici Pilastri della Fortuna.

Dal punto di vista di 癸, i tronchi nascosti rappresentano le seguenti relazioni dei Dieci Dei: 辛 as 偏印 Indirect Resource. Queste determinano quali tipi di opportunità, pressione o sostegno emergono da 酉 quando viene attivato.

Nel sistema classico Nayin (納音), ogni coppia di Jiazi consecutivi corrisponde a uno dei 30 «elementi sonori» — una classificazione elementale alternativa utilizzata parallelamente alle Cinque Fasi standard. 癸酉 è classificato come 剑锋金 (Jiàn fēng jīn, “Sword-Edge Gold”), con un elemento sottostante di Metal.

Il Nayin va letto come un livello poetico e descrittivo piuttosto che strutturale: l'immaginario del nome (“Sword-Edge Gold”) implica come la qualità elementale del Jiazi si manifesti nella pratica. 癸酉 condivide il proprio Nayin con un altro Jiazi: 壬申 (Yang Water Monkey). Insieme, questa coppia forma il set Nayin 剑锋金.

Ogni ramo terrestre ha esattamente un partner di combinazione (六合) e un partner di conflitto (六沖). Quando un tema natale contiene entrambi i membri di una coppia, la relazione trasforma o destabilizza quel pilastro. Le coppie di 酉:

Nel BaZi, i dodici Rami Terrestri formano quattro gruppi di "Triplice Armonia" (三合): terzetti che, quando tutti e tre i rami compaiono insieme in un tema natale, si combinano per produrre un'unica fase elementale. 酉 appartiene al gruppo 巳+酉+丑, che si combina in Metal. Gli altri due rami di questo gruppo sono 巳 and 丑.

Quando 酉 appare con entrambi i rami partner, la trasformazione elementale risultante può dominare l'interpretazione del grafico. Anche un'armonia parziale (due dei tre rami) crea una notevole attrazione verso Metal. Altri Jiazi che portano i rami partner: 乙丑, 己巳, 丁丑, 辛巳, 己丑, 癸巳, 辛丑, 乙巳, 癸丑, 丁巳.

I quattro gruppi di direzioni (三會) raggruppano i dodici Rami Terrestri in base alla stagione e alla direzione cardinale: 酉 appartiene a 申+酉+戌 — il gruppo Autumn, associato a West e all'elemento Metal.

I gruppi di direzione hanno un "peso stagionale" che completa il raggruppamento delle 3 Armonie. Mentre le 3 Armonie combinano rami distanti in un unico elemento, i gruppi di direzione combinano tre rami sequenziali che rappresentano la fase iniziale/intermedia/finale di una stagione. Altri Jiazi che condividono questo gruppo di direzione: 壬申, 甲戌, 甲申, 丙戌, 丙申, 戊戌, 戊申, 庚戌, 庚申, 壬戌.

Quando 癸酉 occupa il Pilastro dell'Anno, il suo stelo (癸) assume un significato diverso tra i Dieci Dei a seconda del Maestro del Giorno del proprietario del tema natale. Ogni riga riportata di seguito è calcolata in modo deterministico sulla base della relazione tra gli elementi e la polarità.

Il ciclo dei 60 Jiazi si ripete ogni 60 anni, quindi 癸酉 ricorre a intervalli regolari. Nell'intervallo di riferimento 1900–2030, gli anni contrassegnati da 癸酉 sono riportati di seguito. Ciascuno di essi rimanda a una pagina di riferimento completa relativa a quell'anno solare.